EMPÉDOCLES

El eleatismo, declarando aparente el mundo del devenir y engañoso el

conocimiento sensible que le concierne, no ha desviado a la filosofía griega

de la investigación naturalista, la cual continúa según la tradición iniciada

por los jonios, pero no puede dejar de tener en cuenta las conclusiones del

eleatismo. La afirmación de que la sustancia del mundo es una sola y ella

sola es el ser, no permite salvar la realidad de los fenómenos y explicarlos. Si

se quiere sostener que el mundo del devenir es real dentro de ciertos límites,

se debe admitir que el principio de la realidad no es único, sino múltiple. En

este camino se sitúan los físicos del siglo V, buscando la explicación del

devenir en la acción de una multiplicidad de elementos, cualitativa o

cuantitativamente diversos.

Empédocles de Agrigento nació hacia el 492 y murió alrededor de los 60

años. Hijo de Metón, que ocupó un puesto importante en el gobierno

democrático de la ciudad, intervino en la vida política y fue al propio

tiempo médico, taumaturgo y hombre de ciencia. El mismo presenta su.

doctrina como un instrumento eficaz para dominar las fuerzas naturales e

incluso para recuperar del Hades la vida de los difuntos (fr. 111, Diels). Su

figura de mago (o de charlatán) está iluminada por las leyendas que se

formaron respecto a su muerte. Sus secuaces dijeron que fue llevado al cielo

durante la noche; sus adversarios, que se había precipitado en el cráter del

Etna para que le creyeran un Dios (Diels, A 16). Empédocles fue, después de

Parménides, el único filósofo griego que expuso en verso sus doctrinas

filosóficas. Su ejemplo no fue seguido en la antigüedad más que por

Lucrecio, quien le dedicó un magnifico elogio (De rer. nat., I, 716 sigs.).

Nos quedan de él fragmentos más abundantes que de cualquier otro filósofo

presocrático, pertenecientes a dos poemas, Sobre la naturaleza y

Purificaciones: el primero es de carácter cosmológico, el segundo es de

carácter teológico y se inspira en el orfismo y en el pitagorismo.

Empédocles es consciente de los límites del conocimiento humano. Los

poderes cognoscitivos del hombre son limitados; el hombre ve sólo una

pequeña parte de una "vida que no es vida" (porque se desvanece pronto) y

conoce solo aquello con que casualmente se encuentra. Pero precisamente

por esto no puede renunciar a ninguno de sus poderes cognoscitivos:

necesita servirse de todos los sentidos y también del intelecto, para ver cada

cosa en su claridad. Al igual que Parménides, Empédocles sostiene que el ser

no puede nacer ni perecer; pero a diferencia de Parménides quiere explicar la

apariencia de! nacimiento y de la muerte y la explica recurriendo a la mezcla

y a la disolución de las cosas mezcladas. El mezclarse de los elementos que

componen las cosas es el nacimiento, su disolverse es la muerte. El ser

inmutable no es, pues, una sustancia única: se compone de elementos, que

son cuatro: fuego, agua, tierra y aire.

El nombre de "elemento" aparece en la terminología filosófica más tarde,

con Platón: Empédocles habla de las "cuatro raíces de todas las cosas".

Estas cuatro raíces están animadas por dos fuerzas opuestas: el Αmor(Φιλια)

que tiende a unirlas y la Discordia u Odio (Νηικος) que tiende a desunirlas.

El Amor y la Discordia son dos fuerzas cósmicas, de naturaleza divina, cuya

acción se sucede en el universo determinando, con su alternancia, las fases

del ciclo cósmico.

Hay una frase en la que domina completamente el Amor y es el Sfero,

en el cual todos los elementos están perfectamente unificados y ligados en la

más completa armonía. Pero en esta fase no hay sol ni tierra ni mar, porque

no hay más que un Todo uniforme, una divinidad que goza de su soledad

(fr. 27, Diels). La acción de la Discordia rompe esta unidad y comienza a

introducir la separación de los elementos. Pero en esta fase, la separación no

es destructiva: hasta cierto punto, determina la formación de las cosas tal

como son en nuestro mundo, el cual es el producto de la acción combinada

de las dos fuerzas y está a medio camino entre el reino del Amor y del Odio.

Al continuar el Odio en su acción, las cosas mismas se disuelven y se

produce el reino del caos: el puro dominio del Odio. Pero entonces, toca de

nuevo al Amor volver a comenzar la reunificación de los elementos: a medio

camino se forma de nuevo el mundo actual, mezclado de odio y de amor

que, por último, retorna al Sfero, desde el cual se reanudará un nuevo

ciclo. Aristóteles observó (Met., I, 4, 985 a, 25) que Empédocles no es

coherente pues admite al mismo tiempo que el Amor una vez cree el mundo

y otra lo destruya; y lo mismo el Odio. Pero Aristóteles hace esta

observación porque identifica el Amor y el Odio respectivamente con el

Bien y con el Mal (Ib., 985 a, 3). En Empédocles no se da esta

identificación. Empédocles está muy lejos de admitir que el Amor, y sólo el

Amor, sea el principio del cosmos: lo mismo que Heráclito, está convencido

de que la división de los elementos, el odio, la lucha, tengan una parte

importante en la constitución del mundo. "Estas dos cosas, escribe él, son

iguales e igualmente originarias y cada una tiene su precio y su carácter,

predominando alternativamente en la sucesión del tiempo.

Los cuatro elementos y las dos fuerzas que les mueven son también la

condición del conocimiento humano. El principio fundamental del

conocimiento es que lo semejante se conoce por lo semejante. "Conocemos

la tierra mediante la tierra, el agua mediante el agua, el éter divino mediante

el éter, el fuego destructor mediante el fuego, el amor mediante el amor y el

odio funesto mediante el odio" (fr. 109). El conocimiento se produce

mediante el encuentro entre el elemento que reside en el hombre y el mismo

elemento fuera del hombre. Los efluvios que provienen de las cosas

producen la sensación cuando se adaptan a los poros de los órganos de Los

sentidos por su tamaño; en caso contrario, permanecen inadvertidos

Empédocles no formula ninguna distinción entre el conocimiento de

los sentidos y el del intelecto; también este último se produce de la misma

manera gracias a un encuentro de los elementos externos con los internos.

En las Purificaciones, Empédocles vuelve a la doctrina órfico-pitagórica de

la metempsícosis. Hay una ley necesaria de justicia que hace expiar a los

hombres, a través de una serie sucesiva de nacimientos y de muertes, los

pecados con que se mancharon (fr. 115). Empédocles presenta esta doctrina

como su destino personal: "Fui un tiempo niño y niña, arbusto y pájaro y

mudo pez del mar" (fr. 117). Y deplora la felicidad de la antigua morada:

"De qué honores, de qué altura de felicidad he caído para errar aquí, por la

tierra, entre los mortales"

BIBLIOGRAFIA

ABBAGNANO, Nicolas, Historia de la filosofía, Barcelona, HORAS S.A, 1994.